摘自《存在主义心理学的治疗》4

到达安宁

1.关爱另一个人的意思是以无私的方式与其建立关系：放下自我意识和自我觉察。在和对方的关系中不要以下面的想法为核心：对方怎么看待我？这段关系对我有什么好处？关系不是为了寻求赞美、崇拜、性欲的释放、权力或是金钱。在每一时刻建立关联的只是双方二者，不受实际或想象中第三方的监察，换句话说，人必须以自己的整个存有与对方建立关系，如果自己有一部分在别处（比如，在考虑关系对关系外的某个人有什么影响)，就可以说关系已经失败。

         2.关爱另一个人意味着要尽可能彻底地了解对方，体验对方的世界。如果一个人能够无私地和对方建立关联，就能自由地体验对方世界的各个部分，而不是某个符合某种功利目的的部分。一个人把自己拓展到对方的世界，认识到对方是另一个有感情的存有，对方有着自己的世界。

        3.关爱另一个人的意思是关心对方的 存有与成长。通过真实的倾听得以全面了解另一个人，努力帮助对方在和自己建立关联的时刻充满生机。

        4.爱是主动的。成熟的爱是爱人，而不是被爱。一个人把爱付出给另一个人，而不是“陷入”对对方的迷恋中。

        5.爱是人在世界上的存有方式，并不是与某个特定的人建立排他性的、逃避现实的奇妙连结。

        6.成熟的爱来自个体自身的丰富而非贫瘠，来自成长而非匮乏。一个人爱另一个人并不是因为他需要另一个人才会感到存在、感到自己是完整的、能够逃避可怕的孤独。以成熟的方式爱人的人已经在其他的时刻、通过其他的方式满足了这些需要，其中一个很重要的来源是母亲对婴儿的爱，在一个人的早年注入到他的生命中。这种过去的爱，是力量的源泉，而现在的去爱则是拥有力量的结果。

        7.关爱是相互的。一个人若能真正地“转向他人”，他自己也会相应地发生变化。一个人能把对方带人生命，自己也会变得更充满生机。

         8.成熟的爱并不是没有回报。人会改变，变得更丰富，感到自最被实现，存在孤独也得以减轻。通过爱人自已也得到了关及。这些回报只源自真正的爱，它们也不是爱的原因。借用弗兰克说法，这些回报是自然产生，而无法求得的。

         如果我们无法发展能够让我们面对存在孤独的内心力量、自我价值感、坚实的认同感，无法接受事物本来的面貌、接纳焦虑的话，我们就会用间接的方式来寻得安全感。在这一节我会检视人们间接寻求安全感的方法和临床表现。在大多数情况下，这些方法和人际关系有关。但是我们也会看到，在每一种情况下，个体并不是真正和另一个人建立关系（也就不是“爱”另一个人），而是利用对方实现某种功能。对存在孤独的觉察和恐惧以及我们用来减轻焦虑的心理防御机制都是无意识的。人能意识到的是自己无法忍受孤独，拼命地要从他人那里获得某种自己永远无法获得的东西，结果，无论自己如何努力，在关系中好像总有什么地方出了错。

        还有另一种解决方式是牺牲自我，借 着让自己投入于某个人菜个目标或者追求，缓和孤独带来的焦虑。如祁克果所说，这样一来个体就有了双重的绝望：“首先是根本的、存在的绝望，然后因为牺性了自我意识，人甚至不知道自己的绝望，这才是更深的绝望。

        没有“解决”孤独的办法，孤独是存在的一部分；我们必须面对独，找到容纳孤独的办法。与他人的交流是主要的减轻孤独忍惧办法·我们都是黑暗海洋上行驶的孤独船只。我们可以看到其伦据上的灯光，虽然我们无法碰触这些船，但是它们的存在以及处境的相似给我们提供了莫大的安慰。我们意识到自己的全然孤独和无助，但是如果我们能够走出自己封闭的空间，发现他人在同样的孤独和恐惧中，我们对孤独的恐惧就会转为对他人的同情，使我们不再那样惊慌。一条看不见的纽带将处于相同经验的个体连结在一起，这些相同经验可以是在某个时间地点共有的生活经历（例如，就读某一所学校)，也可以仅仅是共同见证某一事件。

        不过，同情和同理心需要相当程度的平衡，它们无法在恐慌中出现。一个人必须能面对和忍受孤独，才能够运用这些资源更好地应对自身的存在处境。上帝为很多人缓解了孤独，但是正如怀特海所称，孤独是真正信仰的产生条件，“宗教是人对自己孤独所作的事…如果你从来不孤独，就不可能具有宗教性。”：治疗师的部分任务是帮助病人面对孤独，这通常会先引发焦虑感，但是最终会促成个人成长。在《爱的艺术》中，弗洛姆写道：“独处的能力是爱的能力的先决条件。”在1960年代超觉静坐兴起之前的美国，弗洛姆就建议人在独处时针对自己的意识状态进行冥想。

        克拉克·默斯塔卡斯在一篇谈论孤独的文章中，提出了相同的观点：孤独的人，如果允许自己孤独的话，就会在孤独中认识自己，并且创造出与他人的真正纽带或者根本连结。孤独并不是与他人分隔，或是造成自我的分裂或破碎，而是扩展个体的完整性、觉察力、敏锐度和人性。

         还有许多人认可必须先体验孤独才能超越孤独这个观点。例如，加缪认为：“如果一个人真的学习到一不是纸上谈兵地学到一如何能够带着自己的痛苦独处，如果能够克服逃避的欲望，那这个人就没有什么别的需要学习的了。”同样地，罗伯特·霍布森指出：“成为人意味着孤独。一个人的成长，意味着探索新的安住于孤
独的模式。”

         我喜欢“探索新的安住于孤独的模式”这句话，它生动地描绘出治疗师的任务。这句话也包含临床问题的核心：病人不能安于孤独的痛苦，而是在其中痛苦地挣扎。在这个问题上似乎是强者愈强，弱者愈弱。那些能够面对和探索自身孤独的人能够学习以成熟的爱和他人建立关系：而只有那些能够真正和他人建立关系，已经达到某种程度的成熟的人，才能够忍受孤独。例如，罗伯特·博伦多夫发观衣经过了十六个小时的单独禁闭之后，自我实现程度高的个体（用个人取向问卷测量)表现出较低的孤独焦虑（用IGPE向卷的焦虑分量测量).

         奥托·韦尔根据其长期治疗青少年和成人心理困扰的经验，发现来自互相关爱、彼此尊重的家庭的个体更容易在成人初期离开家庭，思受分离和孤独。成长于痛苦的，充满冲突的家庭的人会怎么样呢？一般人可能会预期他们会兴高采烈地迈开大步离开家庭。但事实正好相反：家庭越是有问题，子女就越难离家。他们没有做好分离的准备，用黏住家庭当作对抗孤独焦虑的手段。

         治疗师必须找到一种方法帮助病人以“合适的剂量”，在有支持系统的情况下面对孤独。有些治疗师在治疗的深人阶段（处理了其他焦虑的来源，治疗关系积极而稳固)会建议或者要求病人自行实施一段孤独期。这种做法有两种可能的好处。首先，从中可能产生重要的临床材料。第五章中的布鲁斯就是因为几个小时的孤独，才了解到他对孤独和死亡的恐惧，而他一辈子以工作狂和强迫性欲抵御这种恐惧。其次，病人会发现隐藏的个人资源和勇气。琳达·舍碧曾经描述过一个病人，其症状是焦躁无序的行为，和对可能的关系表现出的不满和依赖的姿态。·作为走出治疗停滞的一种手段，治疗师建议病人花二十四小时独处，远离所有可以让她分心的事（人、电视、书，等等)，那段时间只可以做一件事：写下自己的想法和感受。这4个干预的结果对病人有重大的意义，她发现自己可以不惊恐失措地忍受孤独。病人的笔记把这一点描述得很清楚：“我对自己的思绪仍然如此稳定而感到惊奇，也许现在还没到失控的时候，但是已经过了九个小时了，我认为我崩溃不了。”在这二十四小时快结束的时候，她写了下面一段话给治疗师：“显然我并没有发狂，我猜你早就知道了。哀伤现在成了我的一部分，我怀疑以后自己是否还会很轻易地逃离它！”

        几年前我和同事做了一个实验，验证了自我成长受孤独催化的程度.”为了检验（在一个周末会心小组中的）情绪唤起对长程个人治疗的影响，我们在一个乡村旅馆对三组病人提供了周未小组体验，其中两个小组是实验性地诱发情绪的格式塔小组，还有一个对照组是禅修小组。我们试图测验格式塔小组体验对参与者的影响，我们的预设是没有情绪唤起的禅修小组可以在研究中作为一个相对稳定的对照组。结果和我们的假设相反。有些意料之外的“非特定”因素显著地影响了研究结果。这些“非特定”因素之一就是孤独的体验。不管是在实验组还是对照组，许多参与者报告说他们体验的一个重要方面是远离自己熟悉的环境以及遭遇孤独。实际上，有几位女性被试说那个周末是她们多年（其中一人是二十年）以来第一次没有和家人在一起，而是独自过夜，面对枕边没有他们的丈夫，儿女也不睡在临近房间的情况。这种孤独的冲击如此强烈，以至于对一些人来说情绪的唤起（也是本研究的关注点）显得没有那么重要了。

        禅修小组的冥想提供了另一种体验孤独的渠道。虽然治疗师和禅修指导老师通常不会从这个方面来阐述冥想的好处，但是我相信通过冥想带来个人成长的一个主要因素是它让人在降低焦虑状态的基础上（也就是有减轻焦虑作用的肌肉放松、冥想姿势、呼吸、心灵净化)，面对并且超越孤独焦虑。

        参与冥想的人必须学会面对自己最恐惧的事情。他们被要求投身于孤独，更重要的是赤裸裸地投入孤独，没有习以为常的否认带来的保护膜。他们被要求“放下自我”（而不是成就和获取），放空心灵（而不是分类和分析经验），回应世界并以和谐的方式和世界相处（而不是控制和征服世界）。当然冥想状态的一个明确的目标，也是通往开悟之道所必须获得的状态之一，就是意识到物质实际上是遮蔽现实的帷幕，只有通过深人自己的孤独中，人才能够移除这道帷幕。意识到现实的虚幻本质，或者如我在第六章描述的意识到自己构建世界的功能，必然使人面对存在的孤独，意识到自己不仅仅和他人是分离的，而且在最根本的层面上说，和世界也是分离的。